上司應該動(dòng)腦筋，以無(wú)形的、看不見(jiàn)的引導行為，來(lái)誘使下屬自覺(jué)地工作。用無(wú)所作為來(lái)誘使有所作為，才是無(wú)為而無(wú)所不為的具體作用。

　　由天道推衍人事的思維方式自道家首創(chuàng )，為儒家等學(xué)派所宣揚，現已成為中國式管理的一種特殊思維方式。把自然規律運用于各種人事活動(dòng)，用以解決相關(guān)的實(shí)際問(wèn)題，使許多不知管理為何物的人，也能把自己的企業(yè)搞得紅紅火火，毫不遜色。

　　道家所說(shuō)的“天道”，是指“自然規律”。“人事”的內涵則古今一致，都是指“各種人事活動(dòng)”。推天道以明人事，意思是推廣自然規律來(lái)化解各種人事問(wèn)題�！饵S帝內經(jīng)》中明白指出：“天有日月，人有兩目；地有九州，人有九竅；天有風(fēng)雨，人有喜怒；天有雷電，人有音聲；天有陰陽(yáng)，人有夫婦。”依此類(lèi)推，天象有日月運行，一寒一暑；人身有氣血運行，水火既濟。氣候有春升、夏浮、秋降、冬沉；人身有肝應春氣主升、心應夏氣主浮、肺應秋氣主降、腎應冬氣主沉。天氣異常會(huì )造成災難，人身異常會(huì )帶來(lái)疾病。如果宇宙是個(gè)大天地，人身便是個(gè)小天地。大天地的自然規律，可應用于小天地。由此發(fā)展出的不同于西醫的中醫思想體系，就特別重視“不治已病，治未病”。預防重于治療，旨在順應人體生理變化的陰陽(yáng)消長(cháng)，采取“飲食有節、起居有常、不妄作勞”的養生大法，來(lái)享受人類(lèi)的自然壽命。

　　孔子把這種順應自然規律的思想應用于管理�！墩撜Z(yǔ)衛靈公篇》中提到：“無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣！”意思是說(shuō)舜帝不做什么，只是恭敬地向著(zhù)南面便能夠平治天下了。

　　“恭己正南面” 并不是指“安靜地向南坐著(zhù)，什么事情都不做”，實(shí)際上是“為政以德”的表現，包含著(zhù)三方面的意思：一是知人善任。荀子說(shuō)：“人主者，以官人為能者也。”領(lǐng)導者的責任是提供合適的舞臺，讓下屬好好地發(fā)揮。諸葛孔明的長(cháng)處很多，唯獨“事必躬親”這一條，不僅累死了自己，也培養不出接班人，萬(wàn)萬(wàn)不能學(xué)。

　　曾國藩平生功業(yè)，最得力于“知人”。他提出了“邪正看眼鼻，真假看嘴唇，壽夭看指甲，輕重看腳跟，功名看氣魄，事業(yè)看精神，若要問(wèn)條理，盡在語(yǔ)言中”的相人要領(lǐng)。人心不同，各如其面，虛虛實(shí)實(shí)，真偽難辨。“知人”已十分困難，“善任”更加不易。必須量才而用，用其長(cháng)處，并要放手給人才施展才能的機會(huì )。

　　知人而又善任的領(lǐng)導者，當然可以無(wú)為而治。

　　二是德行良好。堯帝傳位給舜，主要是推崇舜的德行良好。相傳舜的基本原則十分簡(jiǎn)單，就是不能獲得父母的歡心，就不可以做人；不能承順父母的心，就不可以做人子。他自己竭盡孝道，終于感動(dòng)很多人，也使大家知道如何做人，如何做好人事。天下的老百姓，都高興地前來(lái)歸順他。周朝的文王，雖然和舜相隔一千多年，但是兩人的事跡幾乎完全相同�？梢�(jiàn)德行良好，能夠拿美德來(lái)服人，大家都會(huì )樂(lè )于順從。拿美德來(lái)培育人，天下的人也都誠心地好好表現。孟子說(shuō)：“禹之行水也，行其所無(wú)事也。”他認為德行良好，便能夠順應自然，以推及事物的原理。不像現代人稍微有一些知識，便要違反自然，出自私意來(lái)穿鑿附會(huì )，結果戕害事物的本性，造成很多嚴重的后遺癥。

　　德行良好，是無(wú)為而治的必備條件，絕無(wú)例外。

　　三是無(wú)為而成�？鬃影�“無(wú)為”當作理想的效果，希望達到“無(wú)不為”的目標。老子則將“無(wú)為”視為重要的原則，也是最為基本的方法。我們常聽(tīng)到這樣的評點(diǎn)：“孔子不講無(wú)為，依然是孔子。老子不講無(wú)為，那就不成其為老子。”但是，他們都十分重視所產(chǎn)生的結果，因為管理是實(shí)務(wù)，最后的檢驗標準是成果如何。無(wú)為而無(wú)成，便不配談管理，必須無(wú)為而有成。無(wú)為卻無(wú)不為，才算管理。

　　“黃老式”的無(wú)為建立在“君無(wú)為而臣有為”之上。毛澤東把此簡(jiǎn)化為“你辦事，我放心”，十分傳神�；蛘卟扇∧承┨厥夥绞�，避免了按照常規會(huì )引起的波折、爭執與沖突，看似無(wú)為卻另有不一樣的做法。有人因此把老子歸入陰謀家的行列，這是十分錯誤的。陰謀是不能公開(kāi)的，而且大多是利已害人。老子所主張的無(wú)為，是公開(kāi)說(shuō)出來(lái)的，并且明白地倡導“生而不有，為而不恃，長(cháng)而不宰，功成而不處”。創(chuàng )新的成果，不申請專(zhuān)利，把它貢獻出來(lái)，供全體人類(lèi)共同享用。把正當的事情做出來(lái)，卻不夸大自己的能力，絲毫沒(méi)有非我不可，否則無(wú)法完成的驕傲。使萬(wàn)物生長(cháng)，但是不加以主宰。有很大的功業(yè)，并不自居。人與人之間的爭端，實(shí)際上源于不斷膨脹的占有欲。若是不據為已有，不自恃能力高強，不把自己當作主宰，而且不自居有功勞，各種紛爭自然化解，哪里有什么陰謀可言呢？

　　“無(wú)為”至少包含三個(gè)層次，分別為無(wú)知、無(wú)能和無(wú)所作為。茲說(shuō)明如下，以供各階層的主管參考：無(wú)知。只要主管自己認為有知，大部分下屬都會(huì )自動(dòng)地裝成無(wú)知，以滿(mǎn)足主管的表現欲。有很多下屬向筆者這樣反映：“主管有知，表示他很能干，也很固執。他很快地把意見(jiàn)說(shuō)出來(lái)，在他可能只是表示一種看法，在我們卻不得不把它當作指示或命令。我們不方便說(shuō)出不相同的意見(jiàn)，以免被上司誤解為頂撞。萬(wàn)一上司聽(tīng)不進(jìn)去，甚至于惱羞成怒，把下屬視同叛逆份子，豈不是更加冤枉。因此大家有志一同，扮演無(wú)知的角色來(lái)密切配合上司。上司有時(shí)候口頭責罵大家不動(dòng)腦筋，竟然如此無(wú)知，實(shí)際上心里十分高興，因為從上司的臉上可以找到滿(mǎn)足感。我們明白，這樣的反應實(shí)際上是受到歡迎的。”

　　“上有知而下無(wú)知”是常見(jiàn)的現象。很多上司明知“有知”會(huì )累壞自己，會(huì )傷害下屬，更有可能妨礙下屬的成長(cháng)，卻始終如此，不想改變。

　　反過(guò)來(lái)，上司無(wú)知，才能夠引發(fā)下屬的有知。上司能夠把表現的舞臺讓出來(lái)，下屬自然樂(lè )于登臺表演。于是，在職場(chǎng)中培育下屬，大家越成長(cháng)上司越輕松省力，人才斷層的苦惱也將消除于無(wú)形。何樂(lè )而不為呢？

　　上司心虛，唯恐下屬看不起，因而不敢表現無(wú)知。實(shí)際的情況剛好相反：下屬逐漸了解上司的用意和苦心，知道上司不斷以善意提供機會(huì )來(lái)促使下屬成長(cháng)。于是，凡事充分準備，隨時(shí)提高警覺(jué)。有問(wèn)必答，并且虛心求教。心存感激，怎么可能看不起這樣的上司呢？

　　無(wú)能。上司很有能力，而且急于表現。下屬看在眼里，自然心生警惕。不要和上司搶功勞，以免遭受打壓。同樣的道理，自動(dòng)扮演無(wú)能的角色來(lái)充分配合，結果是累壞了上司，下屬也不能長(cháng)進(jìn)，對整個(gè)組織，造成很大的傷害。但是，每次規勸上司不要這樣處理事務(wù)，得到的答案大致上都是：“我也知道這樣不好，更不喜歡這個(gè)樣子，可是沒(méi)有辦法。碰到這些下屬，干什么都是慢半拍。偏偏我是個(gè)急性子，等著(zhù)被他們急死，還不如自己動(dòng)手。就這樣知錯不能改，自己累得半死。”言下之意，不幸遇到這樣的下屬，好像是活該倒霉，毫無(wú)改變的可能。實(shí)際上，只要自己的觀(guān)念清楚，明白“下屬和主管不同，后者擁有裁決權，可以立即拍板定案；而前者必須多一層顧慮，亦即在做出決定之前，先想一想上司的立場(chǎng)，可能做出什么樣的反應。就這么一躊躇，一猶豫，便慢了半拍”的道理，自己先耐下性子稍微等一等，下屬就會(huì )有所動(dòng)作。越來(lái)越有默契之后，下屬自然會(huì )越來(lái)越有信心，因而反應也會(huì )越來(lái)越快。

　　大家都有能力，并且樂(lè )于表現，這總比主管一個(gè)人獨撐大廈要安全得多，也有效得多。

　　無(wú)所作為。這句話(huà)的意思不能完全依照字面來(lái)理解，說(shuō)什么沒(méi)有任何作為，或者不需要有所作為。真正的用意應該是“盡量減少看得見(jiàn)的具體作為，卻巧妙地增加一些看不見(jiàn)的引導行為”�？吹靡�(jiàn)的具體作為，盡量讓下屬去表現。帶給他們越多成就感，他們自然就更樂(lè )于賣(mài)力表現。上司應該動(dòng)腦筋，以無(wú)形的、看不見(jiàn)的引導行為，來(lái)誘使下屬自覺(jué)地工作。用無(wú)所作為來(lái)誘使有所作為，才是無(wú)為而無(wú)所不為的具體作用。

　　上司無(wú)為，下屬也跟著(zhù)不為；上司無(wú)知，大家都跟著(zhù)無(wú)知。這樣的“無(wú)”并不符合自然的規律。老子提倡無(wú)為，主要是防止上司的強作妄為，以個(gè)人的知和能，來(lái)肆意擴張自己的意欲，完全不重視他人的意見(jiàn)和感覺(jué)。結果真正有知有能的人，卻只能袖手旁觀(guān)，造成整個(gè)組織的災難。無(wú)所作為，除了消極地讓出空間，還應該積極地誘發(fā)出合理的行為。妥善運用溝通、協(xié)調和激勵等方法，激發(fā)出下屬的潛在能力，使他們好好地表現。

　　為什么說(shuō)各階層主管都需要這一番說(shuō)詞呢？因為每一階層的主管，實(shí)際上都需要相當程度的無(wú)為。程度上有差異，由上而下，分別呈現出大無(wú)為、中無(wú)為和小無(wú)為的狀態(tài)。而不管哪種狀態(tài)都需要學(xué)習無(wú)為，養成適度無(wú)為的習慣。把自己的行為，區分為有形的和無(wú)形的�；鶎颖容^重視有形的，高階更加偏重無(wú)形的，中堅干部則將有形與無(wú)形并重。由基層向上升遷，越來(lái)越無(wú)形，才能夠越來(lái)越放手，讓下屬獲得必要的揮灑空間，合理表現。