閩南村落家族文化，指的是閩南地區以閩南方言為紐帶的村落家族關(guān)系以及由此產(chǎn)生的體制、行為和觀(guān)念。閩南地區是福建傳統家族制度最為興盛的地區之一，閩南村落家族文化是閩南地區基層社會(huì )傳統的組織特征和文化特征，是閩南地區傳統社會(huì )生活極為重要的組成部分，因此，它也成為閩南文化整個(gè)系統中一個(gè)重要的子系統。閩南文化形成過(guò)程中，閩南村落家族是基本載體；閩南文化的觀(guān)念形態(tài)體系中，相當部分是閩南村落家族文化觀(guān)念的放大；閩南文化的向外播遷，閩南村落家族文化同樣占有重要的份量。

　　一、閩南村落家族是閩南文化形成的基本載體

　　閩南文化作為一種具有顯著(zhù)特色的區域文化，它的發(fā)生和形成是由多種要素決定的，最基本的乃是共同地域上的具有某些共同特征的居民。它不僅要有相對確定的地域作為發(fā)酵的地盤(pán)，而且要有相對固定的居民群體為依托，地域與民居互相依存，構成一個(gè)統一體。星羅棋布的閩南村落家族，由于其特定的基質(zhì)，從而成為這一基本載體。

　　中原士民不斷進(jìn)入閩南后，在這一地區就逐漸形成了一個(gè)個(gè)具有特定基質(zhì)的村落家族，構成社區基層組織的基本形態(tài)。村落家族的基質(zhì)主要在于：一是血緣性。家族成員以相同的血緣關(guān)系為聯(lián)結，并從這一血緣關(guān)系出發(fā)聯(lián)結其他親屬關(guān)系。家族成員憑著(zhù)血緣相同的身份相互認同，組成一個(gè)緊密的整體。二是聚居性。家族一般生活在相對集中的地域之上，這既是他們的生活基地，也是他們的生產(chǎn)基地，血緣與地緣在這里渾然一體。三是農耕性。由于社會(huì )的主要資源基本上來(lái)自土地，村落家族是這樣一種類(lèi)型的群體，即它以全體族員耕種一定范圍的土地獲得生存資源。四是自給性。農耕性的經(jīng)濟決定了這種經(jīng)濟是自給自足的，因為生產(chǎn)力水平不高，生產(chǎn)的目的主要是為生產(chǎn)者提供生存資源，而不是用于交換。五是封閉性。由農耕性和自給性出發(fā)，必然導致村落家族的封閉性，表現為與外部缺乏常規性的聯(lián)系，沒(méi)有經(jīng)濟的、文化的、人際的廣泛交往。六是穩定性。家族呈現出某種“超穩定性”，包括生活方式、價(jià)值取向和心態(tài)的穩定性等等。閩南文化的最基本特征，正是借助于村落家族的基質(zhì)，以村落家族為載體而形成的。首先是共同方言。使用閩南方言是閩南文化的基本表征之一，也是閩南文化的首要標志。閩南方言的形成，基本依托正是村落家族的聚族而居及穩定性等基質(zhì)。最初進(jìn)入閩南的中原士民，在閩南地區定居后，隨之形成了聚族而居的狀態(tài)。聚族而居的家族在彼此的交往之中，以所帶來(lái)的中原母語(yǔ)為基礎，吸收了閩南土著(zhù)居民語(yǔ)言的一些要素，形成了一種新的共同語(yǔ)言即閩南語(yǔ)，并且隨著(zhù)家族的裂變又借助家族的基質(zhì)得以不斷擴張，成為一種使用區域愈來(lái)愈大與使用人數愈來(lái)愈多的方言。其次是共同地域。閩南文化作為一種區域文化，顯著(zhù)的區域特征實(shí)質(zhì)上也是建立在閩南村落家族的地緣性基質(zhì)之上，即由眾多的使用共同方言且具有相對固定地域的家族所建構起來(lái)的。大體說(shuō)來(lái)，閩南文化的地域范疇是在以泉州平原和漳州平原為核心的閩南地區，然而并非整個(gè)地理意義上的閩南地區都屬于閩南文化范疇，而確切地說(shuō)，閩南文化也不僅僅局限于閩南地區，實(shí)際上也延伸到地理意義上的閩南地區之外。例如，在閩南的云霄、南靖、詔安等地的部分地方，歷史上曾有一批客家人遷入，他們同樣聚族而居，但仍然保持著(zhù)家族源頭的語(yǔ)言與習俗，因而從文化范疇看仍然屬于客家文化。同樣，在閩中的大田、三明等地，也有一些聚族而居的閩南人，他們雖然從地理范疇看并不屬閩南地區，而且這些地區客家文化居主導地位，但他們卻屬閩南文化的范疇�？梢�(jiàn)，僅僅共同地域還不能決定其文化屬性，關(guān)健在于家族的文化屬性。正是一個(gè)個(gè)血緣與地緣相結合的具有某種相同文化背景的家族散布于閩南大地，由此構成了基本的閩南文化圈。再次是共同的風(fēng)俗習慣。共同具有的種種的風(fēng)俗習慣，是閩南文化構成的基本要素，也是閩南文化區別于其它區域文化的重要標志。閩南文化中的民俗文化的發(fā)生與形成，同樣以閩南村落家族為基本依托，因為這些習俗大多首先發(fā)端于村落家族。閩南的村落家族在其長(cháng)期的生活與生產(chǎn)活動(dòng)中，逐漸形成的大量習俗，成為村落家族的傳統，并泛化為社會(huì )習俗。沒(méi)有村落家族這個(gè)基本載體，閩南文化中的祭祀文化、婚育文化、建筑文化等各種民俗文化，也就成為無(wú)本之木。最后是共同的社會(huì )心理。閩南文化的整個(gè)系統中，觀(guān)念形態(tài)占有重要地位。這些觀(guān)念的發(fā)生和存在，很大程度上同樣依賴(lài)于家族這一載體。

　　從閩南文化形成的時(shí)間進(jìn)程看，它與閩南村落家族文化的形成進(jìn)程基本上處于同步，這也從一個(gè)側面反映出兩者之間的密切關(guān)系。閩南村落家族文化在唐代以前逐步成形，至唐、五代基本形成，這也正是閩南文化形成的大體進(jìn)程。從秦漢開(kāi)始，歷經(jīng)三國兩晉南北朝和隋唐時(shí)期，中原漢人不斷進(jìn)入閩南，既出現幾次較為集中的遷徙，而零散的移居更是時(shí)時(shí)有之。這些移民逐漸占據了整個(gè)閩南地區，成為閩南地區的新主人，同化融合了這一帶的閩越土著(zhù)，繁衍生息而形成一個(gè)經(jīng)濟較為發(fā)達的漢人社會(huì )，從而完全改變了原來(lái)比較落后原始的閩越社會(huì )風(fēng)貌。中原漢人不斷南遷閩南的過(guò)程，也是閩南土著(zhù)文明逐漸衰亡，中原文明在閩南逐漸擴展的過(guò)程。徙居閩南的中原士民，不僅帶來(lái)中原先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和工具，而且帶來(lái)了中原的血緣家族關(guān)系與觀(guān)念。從中原士民南遷閩南的過(guò)程可以看出，他們往往統率家族鄉里的子弟們，整族整鄉地遷徙。到了閩南地區后，基本上又是聚族而居。閩南的村落家族文化，正是在這個(gè)過(guò)程中逐步形成。也是在這個(gè)基礎上，閩南文化的一些初始特征開(kāi)始形成，不僅形成了共同的語(yǔ)言與習俗，而且帶有地域文化特征的共同的觀(guān)念形態(tài)亦漸次形成。

　　閩南的村落家族，不僅為閩南文化的形成提供了基本依托，而且為閩南文化的傳承提供了穩定的載體。由于村落家族作為一個(gè)整體，它以血緣關(guān)系為紐帶生活在相對集中的地域之上，而血統又使家族排斥非血統人員的介入，因而它作為一個(gè)群體本身具有相對穩定性；由于村落家族帶有明確的農耕性特點(diǎn)，它的生活與農耕勞作基本上渾然一體，族員被固定在土地上，基本經(jīng)濟形式是小農經(jīng)濟和家庭手工業(yè)相結合，這就決定了村落經(jīng)濟本質(zhì)上是一種自然經(jīng)濟

　　落家族帶有明確的農耕性特點(diǎn)，它的生活與農耕勞作基本上渾然一體，族員被固定在土地上，基本經(jīng)濟形式是小農經(jīng)濟和家庭手工業(yè)相結合，這就決定了村落經(jīng)濟本質(zhì)上是一種自然經(jīng)濟，族員能夠在這個(gè)地域中實(shí)現一定程度的自給自足，從而澆鑄了村落家族經(jīng)久不散的權威

　　威基礎；由于生產(chǎn)力長(cháng)期遲緩不前，外部也沒(méi)有什么經(jīng)濟力量和信息力量能夠有力地滲透到村落家族中去，從而使封閉的格局在很大程度上難以被突破，這更增加了村落家族的穩定性。所有這些，使村落家族成為一種穩定的文化載體，一旦形成或接受了某種語(yǔ)言、習俗或觀(guān)念，則這些東西即具有高度的穩定性，通過(guò)家族的自然延續而得以不斷承襲下來(lái)，不易受到動(dòng)搖與破壞。社會(huì )文化的延續性乃是以其基本載體的穩定性為前提的，正因有眾多的閩南村落家族的穩定性，從而使閩南文化形成后得以不斷延續。

　　二、閩南村落家族是閩南文化精神的底蘊所在

　　就觀(guān)念形態(tài)層而言，閩南文化中包涵著(zhù)不少獨特的東西，這是閩南文化顯著(zhù)的精神特質(zhì)，也是閩南文化區別于其它區域文化的突出標志。這些觀(guān)念的發(fā)生與形成，追根溯源與閩南村落家族的生存環(huán)境息息相關(guān)，因而實(shí)際上都可以從閩南村落家族的運行中找到其底蘊。首先是拼搏精神。正如許多研究閩南文化的學(xué)者們所指出的，勇于拼搏是閩南文化中最為突出的精神特質(zhì)之一，“敢拼愛(ài)贏(yíng)”正是這一精神的高度概括，也是閩南人歷來(lái)引以自豪的一種傳統價(jià)值觀(guān)。這種社會(huì )價(jià)值觀(guān)首先是從閩南村落家族中孕育出來(lái)的。中原移民在向閩南尋找新族居地的過(guò)程中，翻山越嶺，長(cháng)途跋涉，面對著(zhù)種種艱難險阻。為了獲得新的生存空間，唯有勇敢的拼搏。在閩南新的族居地，移民們所處的環(huán)境同樣是險惡的，不僅要同惡劣的自然環(huán)境作斗爭，而且要同閩越土著(zhù)的反抗作斗爭。因此，不斷的拼搏仍然至關(guān)重要，否則就難以在新的族居地站穩腳跟，家族生存將面臨巨大威脅，更別論獲得不斷的發(fā)展了。拼搏精神因此凝聚而成，成為家族的一種基本價(jià)值觀(guān)念，并且通過(guò)家族的自然延續而不斷傳承。“少年不打拼，老來(lái)沒(méi)名聲”，這條在閩南歷來(lái)廣為傳誦的著(zhù)名訓戒正是發(fā)端于家族，并成為家族長(cháng)輩對年輕一代族員不斷灌輸的一種價(jià)值觀(guān)。家族對族員的不厭其煩的教誨，使這一觀(guān)念不僅根植于族員的思想深處，成為普遍認同一種價(jià)值取向，而且為一代又一代的家族成員所承繼。